客观世界独立于人类心灵，这话一般而言并不错。然而，客观世界如果缺乏心灵感知，缺乏心灵参与，缺乏主观建构，对人类而言就什么也不是。至于人类在这样的客观世界当中，或近乎于猴子。

当然，无论这世上有没有人类，大自然总是客观存在。问题在于，如果这大自然并无人类，则连大自然这一概念也不再存在，更不必说形成“客观世界独立于人类心灵之外”的主观判断了。李白的诗说，“夜台无李白，沽酒与谁人”；亦如康德所言，“无感性则不会有对象给予我们，无知性则没有对象被思维。”

因此，关于客观世界的概念，是人类积极参与客观世界建构的产物。人类能进化发展到现在这样的水平，也是积极主动认识世界、改造世界的产物。客观和主观于人类而言，应该是一个少了谁也不行的整体。

作为个体的学者则多半也会让自己成为客观世界的一部分，以便更深入地观察世界。哥白尼曾接受教会要求，订正到那时为止的日历谬误。哥白尼假定自己站在太阳上来观察地球，这时他发现太阳系运行规律，完全是地心说所假释不了的。爱因斯坦坐在瑞士伯尔尼专利局的椅子上，假定自己在大气中成为自由落体，以研究广义相对论。达尔文如果没有乘坐贝格尔号军舰作长达5年的环球航行，而且没有在加拉帕戈斯群岛深入观察，应该不会有进化论的诞生。对此可以进一步用休谟的话来总结，我们所有的知识都来自于经验，而康德同意并强调这一观点。

在这里，主观是客观世界的有机组成部分。至少尼采也是这样认为的，他认为心灵反映自己是因为它是世界的一部分。因此，心灵看到它自己在看世界，而这世界当然也包含着心灵自身。

如果我正在观察世界，我会看到我正坐在书桌前敲打键盘。如果我进一步深入细致观察，由于那敲打键盘的我也在观察世界，就会发现这就像两面镜子相对着一样，能看到一个套着一个的镜像，直至无穷。这种连续自我反映的系列，尼采称之为“内世界”。

由于客观现象必须经过一系列复杂的综合分析才能形成概念，因此人类认知客观世界有一个基本环节，这就是心灵建构。即我们在认识客观世界过程中，通过运用主观的综合、分析和判断能力而形成理性概念。正如康德的一个重要论断，我们的一切知识都是从经验开始，但它们并不因此都是从经验中发源的。对于这种心灵建构，或许还可以用康德的一个判断来表达“统觉的本源的综合统一”，不过牛津教授对此调侃说，这话连牛津学生也会被难倒。

问题在于，心灵并不总像一面镜子那样，能够毫无失真地反映客观世界。用尼采的观点理解，心灵就像一大块特定材料的画布一样来反映客观世界。因此，每个人心目中的客观世界，除了客观世界自身造成的对我们的扰动外，还由观察者内心深处的画布质地、构造、敏感性等所决定。

因此，人类认识客观世界，存在着接受力、分析力和想像力的三大差异及局限。这些都是康德《纯粹理性批判》中的内容，所不同的是单列想像力以示其非同寻常。

所谓接受力差异和局限，亦即我们面对同一个客观现象刺激，不可能都形成同样的直观印像，以及具有同样敏感去唤醒感性对于客观世界的进一步接受。然而，“不通过与那些概念相符合的直观，我们就不能认识任何被思维到的现象”。

所谓分析力差异和局限，亦即我们面对头脑中形成的客观表象，一些人很可能缺少必要的分析能力，有些人甚至懒得分析。即使那些最勤快的人，也不一定全天候具有敏锐分析能力。所有这些都将导致难以准确形成概念，以及难以准确形成知识。即如康德所言，思维无内容是空的，直观无概念是盲区。

所谓想像力差异和局限，亦即我们通常大量面对的是客观事物碎片，这就需要运用想象力去填补其中大量的缺失环节，同时对于事物的未来也需要运用想像力来展望。然而对相当一些人来说，仅凭想像力是难以形成一个能准确反映全貌的整体及其未来的。康德对于想象力有非常高的评价，称之为生产性的想象力，因此想像力缺失，亦可等同于生产力缺失。

因此，我们人类在建构客观世界过程中，不同的人因接受力、分析力和想像力差异，将形成不同的客观世界。人类社会不存在着纯客观的认知和理论。资本主义世界在亚当·斯密那里是《国富论》，在马克思那里是《资本论》。康德在哲学领域第一个提出了二律背反理论，就是希望能解释这一现象，他认为这是由于人类理性认识的辩证性，力图超越自己的经验界限去认识物体而导致的。

这样进一步可以得出一个非常重要的概念，即人类头脑中的这个客观世界，是一个被建构的客观世界。当然，这个客观世界并不是康德所说的自在之物。由于所谓客观总是相对于主观而言，因此或可更简约地说，客观世界是被建构的。

我们只能尽量接近客观实际，但永远也不可能建立一个100%真实的客观世界。我们也不可能有永恒的真理，康德说，“什么是真理？真理是知识和它的对象的一致”。人类尽量接近客观实际和顽强追求真理的不懈过程，正是一个建构客观世界的过程。

这就产生一种很大的危险。因为不能排除这样一种可能性，即心灵完全有可能按照自己的意愿来建构客观世界，而这一客观世界完全有可能并不是完全真实的客观世界。

对于心灵顺着客观要求建构客观世界，我觉得可称之为自然选择。既然是自然选择，那就应该是一种比较注重客观实际、比较注重直接的经济绩效的主观选择。因此自然选择作为集体的共同选择而言，多半时候很可能是为了现实利益不得已而为之，或仅仅是所有选择当中，激励最强和约束最弱组合的一种次优选择。如康德所言，“自然这个词理解为本应以正当的、合理的方式发生的事”。

改革开放初期，浙江的温台及其他一些地方，个体私营经济快速脱颖而出，形成一种“自然选择”。这是因为民间创业是在交易成本最低化的约束和激励之下，自主选择产权个人所有，而这种制度模式因为具有较好的经济绩效，以及由此而具有较强的自我维持和自我扩张能力，很快成为主流的企业制度模式，因此浙江市场化进程总体而言是一个“自然而然”过程。

对于心灵按照主观偏好建构客观世界，我觉得可称之为理想选择。既然是理想选择，那就应该是一种比较超脱美好的主观选择。因此，理想选择应该是唯美主义式的，总是有着种种美好憧憬的产物，这本身是一般人们难以遏止的天性。而问题在于，既然是注重主观偏好，那一定是心灵主观相当程度地参与了对于客观世界的建构。因此至少从概率论角度分析，与自然选择相比，理想选择或将有较多与客观现实不相符合的东西。

这就将产生两个问题。一是由于人类心灵参与建构的客观世界并不总是可以证伪，且实践检验有时需要历史过程累积，甚至几代人都不一定能看得到结果，因此对于时间和空间都有限的人类来说，我们在一定的历史时期内，实在无从知道某些理想选择，究竟是否真的如理想般那么美好。二是如果在心灵参与程度过深，以致与客观现实不相符合达到相当程度之下，还要继续强行推进理想选择，那就非常有可能出现灾难性后果，即如计划经济二战以来在一些国家的实践遭到全面失败的那种状况。

现实与理想的冲突由此而生。自然选择自有其卑俗的一面，我们寻常人通常一半是天使一半是野兽，天使成分再多，仍免不了野兽成分存在。因此自然选择总有种种不如意处，如能用显微镜观察，或简直一塌糊涂。理想选择是美好的，因为这是主观有意识避开众多丑恶之下的心灵建构，多么的美轮美奂啊！然而陶渊明的桃花源绝无可能是人类社会的永恒，人性本身即是人类社会最大不确定性，仅人口增长一个变量，就将使桃花源荡然无存。

所以在人类社会不同选择的竞争中，理想选择不得不时常让位于自然选择。其中的原因，是理想选择具有较多主观因素，甚至是主观因素主导。因此，如果理想选择得以实施，通常难免因不适合客观现实而被客观现实逐渐放大而致自我崩溃；如果理想选择未被实施，则终因自然选择具有较好绩效，及其路径依赖而难以被实施。至于自然选择，因其对人类丑恶的一面有着相当的容错性，甚至是巧妙利用了人性丑恶的一面，倒反而能大行其道。中国文化 “水至清则无鱼，人至察则无徒”，也正是这个道理。

就中国实际来说，长期忽视思想的重要作用，因而也轻视知识分子。党的十一届三中全会确定了“解放思想”领衔的指导方针，把解放思想提升到了十分重要位置。这是一个历史性的重大突破，也是符合客观实际的。人类在历史长河中的某些突变，主要并不是物质生产力走在前头，主要是思想生产力出现了突破性进展。而且，物质生产力背后须有思想生产力支撑，才是可持续的。

我们现在应该重视“心灵”的作用。即既正视客观现实对于人类主观选择的种种约束，也正视思想生产力的重要性，至少是与物质生产力的同等重要。注重思想市场建构，再次高奏“解放思想”旋律。

面对浩瀚宇宙，我们人类作为整体永远是卑微的。面对人类社会，我们个人作为匆匆过客永远是渺小的。积极参与对于客观世界的建构，虔诚敬畏客观世界，或应是并行不悖的永恒价值。